Entrada escrita por Eugene H. Peterson en el Dictionary of Theological Interpretation of the Bible editado por Kevin J. Vanhoozer et al. (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 200
La palabra bíblica traducida como “espíritu” significa viento o aliento. Se utiliza con frecuencia en las lenguas bíblicas como metáfora del Dios vivificador que insufla vida a su creación y a sus criaturas. Es el Invisible que está detrás y da energía a lo visible: “El viento sopla donde quiere, y oyes su sonido, pero no sabes de dónde viene ni adónde va. Así sucede con todo aquel que nace del Espíritu [Viento]” (Jesús en Juan 3:8 NRSV). En la revelación bíblica, el “Espíritu” es la Tercera Persona de la Trinidad, Dios personal y creativamente presente y actuante en su mundo. Tres textos representativos marcan los contornos de la obra formativa del Espíritu en nuestro mundo.
Génesis 1:1-3 (RSV): La creación por el Espíritu da cuenta de todo lo que hay, visible e invisible, “los cielos y la tierra”. El Espíritu toma la no creación, o anticreación, lo que es “sin forma y vacío”, lo que es sin luz (“tinieblas… sobre la faz del abismo”) y hace algo de ello, le da forma y contenido, y lo inunda de luz.
Marcos 1:9-11 (RSV): El mismo Espíritu de Dios, tan generosamente articulado en palabras que crean todo lo que es, desciende sobre Jesús cuando sale de las aguas del bautismo y es identificado como el “Hijo amado” de Dios. El bautismo es una repetición de la creación del Génesis en la formación de la salvación.
Hechos 2:1-4 (RSV): Tras la ascensión de Jesús, 120 de sus seguidores esperan a ser “bautizados con el Espíritu Santo” (1:5 RSV), como él les había ordenado. La continuidad con el soplo vivificador de Dios en la creación del Génesis y el bautismo de Marcos es evidente, pero también aumenta: el soplo santo se convierte en un viento santo, “el soplo de un viento impetuoso” (2:2). Llena la sala y luego los llena a ellos. Luego se añade el signo del fuego. Para ellos, el fuego era el fuego del altar, asociado a la presencia activa de Dios. Aquí cada persona es un “altar” signado con una lengua de fuego, la presencia activa de Dios. La respiración de la creación del Génesis y del bautismo de Jesús se convierte en viento; los antiguos fuegos de altar se multiplican en fuegos personalizados sobre cada hombre y mujer que espera, cada uno ahora signo de Dios vivo, presente y activo.
Los tres textos forman un trípode que fundamenta todos los aspectos de la vida -creación, salvación, comunidad- en el Dios vivo (que respira): Dios vivo hace vivir, Dios Espíritu da poder a nuestros espíritus. El Espíritu de Dios no es marginal a la acción principal, sino que es la acción principal.
Al hablar de espiritualidad y formación espiritual, es esencial que el Espíritu de Dios sea entendido como la raíz del significado de espiritualidad. “El Espíritu es la manera que tiene Dios de estar presente” (Fee xxi). El espíritu humano existe en continuidad con el Espíritu de Dios, pero no es idéntico a él.
Espiritualidad
La espiritualidad se utilizaba antes exclusivamente en contextos religiosos; ahora la usa indiscriminadamente todo tipo de gente en todo tipo de circunstancias y con todo tipo de significados. Esta palabra, antaño prístina, ha sido arrastrada a la suciedad del mercado y del patio de recreo.
En el uso contemporáneo, lo que tiene que ver con el espíritu, es decir, la espiritualidad, ha perdido prácticamente toda conexión con el Espíritu de Dios. El término “espiritualidad” se ha convertido en una red que, cuando se lanza al mar de la cultura contemporánea, arrastra una inmensa cantidad de peces espirituales, rivalizando con la pesca de resurrección de 153 “peces grandes” que relata Juan (21:11). La espiritualidad, desespiritualizada, se ha secularizado hasta convertirse en un gran negocio para los empresarios y en un pasatiempo recreativo para los aburridos. Para otros, sean muchos o pocos (es difícil saberlo), sigue siendo un compromiso serio y disciplinado de respirar profundamente y vivir plenamente en y por el Espíritu Santo de Dios.
El intento de recuperar la palabra para un uso exclusivamente cristiano u otro uso religioso suele comenzar con una definición. Pero los intentos de definir la “espiritualidad” -y son muchos- son inútiles. El término ha escapado a las disciplinas del diccionario. La utilidad actual del término no radica en su precisión, sino más bien en la forma en que designa algo indefinible pero bastante reconocible: la trascendencia, vagamente entremezclada con la intimidad. Trascendencia: una sensación de que hay más, una sensación de que la vida va mucho más allá de mí, más allá de lo que me pagan, más allá de lo que mi cónyuge y mis hijos piensan de mí, más allá de mi nivel de colesterol. E Intimidad: la sensación de que en lo más profundo de mí existe un ser esencial inaccesible a los sondeos de los psicólogos o los exámenes de los médicos, a las preguntas de los encuestadores y a las estrategias de los publicistas. “Espiritualidad”, aunque difícilmente preciso, proporciona un término comodín que reconoce un vínculo orgánico entre este Más Allá (trascendencia) y el Interior (intimidad) que forma parte de la experiencia de todos. Como tal, el término puede seguir siendo útil, a pesar de arrojar todas las insinuaciones del Más Allá y del Interior en una enorme cesta de mimbre.
La palabra “espiritualidad” ha llegado relativamente tarde a nuestros diccionarios y sólo recientemente ha entrado en el lenguaje común y corriente. Pablo utilizó el adjetivo “espiritual” (pneumatikos) para referirse a acciones o actitudes derivadas de la obra del Espíritu Santo en todos los cristianos, personas del Espíritu. Nunca lo utilizó para referirse a “la vida interior del creyente” (Fee 28-32). Fue más tarde, en la Iglesia medieval y principalmente en el contexto del monacato, cuando la palabra se utilizó para designar un modo de vida restringido a una élite de cristianos: monjes y monjas que hacían voto de celibato, pobreza y obediencia, y que trabajaban a un nivel superior al de los cristianos ordinarios. Los cristianos “espirituales” se veían en contraste con las vidas confusas de hombres y mujeres que se casaban, tenían hijos y se ensuciaban las manos en campos y mercados. En ese contexto, espiritualidad pasó a designar el estudio y la práctica de una vida perfecta ante Dios, una palabra especializada que sólo tenía que ver con un pequeño número de personas y que nunca formó parte de la vida cotidiana.
La palabra entró en nuestro lenguaje cotidiano más o menos por la puerta de atrás. En la Francia del siglo XVII se desarrolló un movimiento entre los católicos romanos con la idea, entonces radical, de que los monasterios no dominaban la vida cristiana bien vivida. Insistían en que el cristiano de a pie era tan capaz de vivir la vida cristiana como cualquier monje o monja, y de vivirla igual de bien. El arzobispo Fenelon, Madame Guyon y Miguel de Molinos, voces destacadas de este movimiento, fueron silenciados bajo la condena de “quietismo”. La Iglesia oficial intentó silenciarlos, pero ya era demasiado tarde; el gato estaba fuera de la bolsa. El término la spiritualité fue utilizado por los detractores como un término despectivo para los laicos que practicaban su devoción con demasiada intensidad, un desprecio esnob hacia los cristianos advenedizos que no sabían lo que hacían, escribían, pensaban y practicaban. Era mejor dejar estas cosas en manos de los expertos religiosos de la Iglesia. Pero no pasó mucho tiempo antes de que la palabra perdiera su tono peyorativo. Entre los protestantes, la seriedad espiritual orientada a los laicos llegó a expresarse en la “devoción” puritana, la “perfección” metodista y el “pietismo” luterano. Espiritualidad, una palabra “red” amplia, se utiliza ahora en la calle con aprobación general. Ahora cualquiera puede ser espiritual.
Curiosamente, algunos vuelven a utilizar el término con desdén. Dado que parece haber un uso generalizado y de moda del término por parte de hombres y mujeres juzgados como equivocados, ignorantes e indisciplinados, algunos críticos y “expertos” vuelven a adoptar una postura condescendiente hacia la espiritualidad en sus formas populares.
Vivir y vivir bien es el núcleo de toda espiritualidad seria. En este momento de nuestra historia, espiritualidad parece ser el término elegido para referirse a esta vasta e intrincada red de “vivir”. Puede que no sea la mejor palabra, pero es lo que tenemos. Su principal debilidad es que en español es una abstracción, aunque la metáfora “respirar” pueda detectarse justo debajo de la superficie. Pero la metáfora se ha erosionado hasta convertirse en una abstracción, de modo que “espiritualidad” a menudo oscurece lo que pretende transmitir: Dios vivo, activo y presente. Cuanto más se seculariza la palabra, menos útil resulta. Sin embargo, consigue transmitir la sensación de estar vivo y no muerto. Cuando nos damos cuenta de que las cosas y las personas, las instituciones y las tradiciones han perdido la vida, en algún momento, y a veces esto nos lleva un tiempo, nos damos cuenta de la ausencia. Buscamos una palabra que nos sirva de cajón de sastre para almacenar las ideas y los deseos de saber exactamente qué es lo que nos falta. “Espiritualidad” es la palabra que mejor funciona como archivador.
Formación Espiritual
La comunidad cristiana contrarresta la vaguedad asociada a la “espiritualidad” abordando la formación espiritual. La formación espiritual no es, en primer lugar o en su mayor parte, lo que hacemos nosotros; es lo que hace el Espíritu de Dios; es la formación de la vida por el Espíritu. Dios Espíritu Santo concibe y forma la vida de Cristo en nosotros. Nuestros espíritus son formados por el Espíritu. La espiritualidad nunca es un tema que podamos atender como algo en sí mismo por nosotros mismos, sino que requiere la formación por el Espíritu de Dios, una forma de ser compleja y que dura toda la vida. Es siempre una operación de Dios Espíritu en la que nuestras vidas humanas son arrastradas y hechas partícipes de la vida de Dios, ya sea como amantes o como rebeldes.
Prestamos mucha atención a la formación espiritual porque hemos aprendido, por larga experiencia, lo fácil que es interesarse por ideas de Dios y proyectos para Dios y, al mismo tiempo, perder el interés por Dios vivo, apagando nuestras vidas con las ideas y los proyectos. Es obra del demonio ponernos a pensar y actuar para Dios y luego desprendernos sutilmente de una obediencia y adoración relacionales, sustituyendo nuestro yo, nuestro ego dios-pretensioso, en el lugar originalmente ocupado por Dios.
La formación espiritual coloca a Jesús en el centro para mantenernos fuera del centro. Jesús nos mantiene atentos a la vida definida y revelada por Dios para la que hemos sido creados. Jesús da esqueleto, tendones, definición y forma a la amorfa flacidez que tan a menudo se asocia con la espiritualidad. El Espíritu que concibió a Jesús en el vientre de María (Lucas 1:31, 35) también concebirá a Jesús en nosotros (Gal. 4:19). Jesús es la figura central y definitoria de la formación espiritual.
Al aceptar a Jesús como la revelación final y definitiva de Dios, la Iglesia cristiana hace imposible inventar nuestras propias variaciones personalizadas de la vida espiritual, y no es que no lo intentemos. Pero no podemos eludirle ni alejarnos de él: Jesús es la encarnación de Dios, Dios entre y con nosotros. Esta es la vida, esta vida de Jesús, que el Espíritu forma en nosotros.
Cuando nos interesamos más por nosotros mismos que por el Espíritu que forma la vida de Cristo en nosotros, normalmente intentamos hacernos cargo del trabajo de formación, lo que siempre resulta en una malformación. Tres formas en las que estas “tomas de posesión” a menudo se expresan son en proyectos de auto-mejora, la imposición de códigos de conducta, y las aventuras en la tecnología espiritual.
Cuando la formación espiritual es un proyecto de superación personal, las narraciones y oraciones de las Escrituras y la orientación de la teología se sustituyen por las ideas de la psicología. Las ideas y los conocimientos se piden, se toman prestados y se roban indiscriminadamente, y se utilizan como la persona cree conveniente. Lo espiritual tiene que ver con mi espíritu y no con el Espíritu Santo. Narciso de rodillas.
Cuando la formación espiritual es la imposición de un código de conducta, se improvisa una vida respetable y moral para llegar a ser bueno sin tratar personalmente con Dios. Los Diez Mandamientos son el punto de partida habitual, complementados por los Proverbios, salpicados por la Regla de Oro y rematados por las Bienaventuranzas. O algo por el estilo. El fariseo en estereotipo.
Cuando la formación espiritual es una aventura en la tecnología espiritual, en una cultura definida por la información y la tecnología, nuestros espíritus se forman desprevenidos por el saber impersonal y el hacer eficiente. En aparente inocencia, nos aventuramos en un mundo de principios abstractos, programas despersonalizadores y roles funcionalizados vacíos de Espíritu. El diablo en el desierto.
La inadecuación fundamental de estas formas de formación es que nos ponen a cargo (o, lo que es igual de malo, ponen a otro a cargo) de algo de lo que no sabemos casi nada. En el momento en que nos hacemos cargo, “conociendo el bien y el mal”, estamos en problemas y casi inmediatamente empezamos a meter a otras personas en problemas también.
Pero si no queremos convertir la formación espiritual en un proyecto del que nos hacemos cargo y gestionamos, ¿qué hacemos? Esta pregunta debe postergarse el mayor tiempo posible. Retrasamos la pregunta porque la formación espiritual implica sobre todo prestar atención y participar en quién es Dios -Padre, Hijo y Espíritu Santo- y en lo que hace. Si nos interesamos demasiado pronto por lo que hacemos y somos, nos descarrilamos gravemente. Aun así, formamos parte de ello y necesitamos un término para designar el lado humano de la formación espiritual, algo que nombre con precisión lo que hacemos, pero que no nos convierta en el centro del tema.
El término elegido es “temor del Señor”, la expresión bíblica habitual para referirse a la forma de vida que se vive de manera receptiva y apropiada ante Dios, tal como es y hace como Padre, Hijo y Espíritu Santo.
A pesar de su prominencia en la Biblia, el término no se utiliza mucho entre los cristianos de hoy. Parece que “temor” nos hace empezar con mal pie. Los gramáticos nos ayudan a recuperar nuestro paso bíblico llamando la atención sobre el hecho de que “temor del Señor” es una frase “ligada” (sintagma). Las cuatro palabras en español (dos en hebreo) están unidas, formando una sola palabra. La palabra unida no puede separarse, analizarse y definirse sumando los significados de las partes. Pero cuando los contextos bíblicos proporcionan las condiciones para entender la palabra, descubrimos que significa algo más parecido a una forma de vida en la que los sentimientos y el comportamiento humanos se funden con el ser y la revelación de Dios. Hay más de 138 apariciones del término en una amplia gama de libros del Antiguo Testamento (Waltke 17-33). Dios está activo en el término; el ser humano está activo en el término. “Temor del Señor” es una palabra nueva en nuestro vocabulario y una clave para la formación espiritual; marca el modo de vida adecuado a nuestra creación y a la salvación y bendición de Dios.
Pregunta: ¿Cuál es mi papel en la formación espiritual?
Respuesta: “Temed a Yahveh, vosotros sus santos” (Sal. 34:9). Cultivar el temor del Señor.
Temer al Señor no es estudiar acerca de Dios, sino vivir en reverencia ante Dios; no es especializarse en “cosas espirituales”, sino seguir atentamente a Jesús donde él nos guíe; no es simplemente mantener normas morales, un subconjunto de la conducta humana, sino vivir toda la vida en conversación orante con Dios. El temor del Señor es el cultivo de todo lo que hacemos mientras “respiramos a Dios”.
El modo principal en que cultivamos el temor del Señor es en la oración, el culto y la obediencia: oración personal, culto colectivo y obediencia sacrificial. Interrumpimos deliberadamente nuestra preocupación por nosotros mismos y atendemos a Dios, nos situamos intencionadamente en el Espacio Sagrado, en el Tiempo Sagrado, en la Sagrada Presencia. Nos volvemos silenciosos y quietos para escuchar y responder a lo que y a quien es Otro que nosotros. Esto es formación espiritual. En la práctica nos damos cuenta de que puede ocurrir en cualquier lugar y en cualquier momento. Pero la oración, el culto y la obediencia proporcionan la base.
Se nos ha abierto un mundo por revelación; nos encontramos pisando tierra sagrada y viviendo en tiempo sagrado. En el momento en que nos damos cuenta de ello, nos sentimos tímidos, cautelosos. Vamos más despacio, miramos a nuestro alrededor, con los oídos y los ojos alerta. Como niños perdidos que llegan a un claro en el bosque y encuentran elfos y hadas cantando y bailando en círculo alrededor de un unicornio de medio metro de altura. Nos detenemos en un silencio asombrado para acoger esta revelación maravillosa pero no adivinada. Pero para nosotros no es un unicornio; es el Sinaí, el Tabor y el Gólgota.
Bibliografía
Augustine. Confessions, trans. A. Outler. Westminster, 1955; Bass, D., ed. Practicing Our Faith. Jossey-Bass, 1997; Berry, W. A Timbered Choir: The Sabbath Poems, 1979–1997. HarperCollins, 1998; Bonhoeffer, D. Life Together, trans. J. Doberstein. Harper & Bros., 1954; Borgmann, A. Technology and the Character of Contemporary Life. University of Chicago Press, 1984; Buechner, F. Now and Then. Harper & Row, 1983; Fee, G. God’s Empowering Presence. Hendrickson, 1994; Ford, D. The Shape of Living. Baker, 1997; Foster, R. Celebration of Discipline. HarperSanFrancisco, 1978; Hauerwas, S. A Community of Character. University of Notre Dame Press, 1981; Lewis, C. S. Till We Have Faces. G. Bles, 1956; Miles, M. R. Practicing Christianity. Crossroad, 1990; Rad, G. von. Wisdom in Israel. Abingdon, 1972; Tugwell, S. Ways of Imperfection. Templegate, 1985; Waltke, B. “The Fear of the Lord.” Pages 17–33 in Alive to God, ed. J. I. Packer and L. Wilkenson. InterVarsity, 1996; Williams, R. Christian Spirituality. John Knox, 1979.